题名

文化產業與部落發展:以卑南族普悠瑪(南王)與卡地布(知本)為例

并列篇名

Cultural Industry and "Ethnic-Tribal Cultures": Two Case Studies of the Pinuyumayan (Puyuma) People, Eastern Taiwan

DOI

10.6152/jaa.2014.06.0004

作者

陳文德(Wen-Te Chen)

关键词

卑南族 ; 文化產業 ; 社區營造 ; 文化形式 ; 族群性 ; Pinuyumayan (Puyuma) ; cultural industry ; community-making ; cultural form ; ethnicity

期刊名称

考古人類學刊

卷期/出版年月

80期(2014 / 06 / 01)

页次

103 - 140

内容语文

繁體中文

中文摘要

臺灣於1994年開始推動「社區總體營造」。這項政策以「文化」為名,將地方的文史工作團體及其本土化論述納入,並且透過各地區的文化特色,形塑認同臺灣的共同意識。另一方面,這項政策強調文化與地方產業的結合,「文化產業化、產業文化化」不但成為2000年之後社區總體營造的政策目標,負責層級也從文化建設委員會提升到行政院。相較於漢人居住的鄉鎮地區強調「地方文化」與「社區」的發展,「族群文化」則是臺灣原住民族發展文化產業時強調的重點。原住民族的菁英甚至認為「社區」是漢人的觀點,「部落」才是他們文化的根源,2000年中期由行政院原住民族委員會推動的「部落永續發展計畫」,更強調「部落」(部落會議)是原住民族政治、經濟與社會文化生活的基本單位。位居臺灣社會、政經邊緣的結構下,臺灣原住民族如何面對這些「發展」?文化與產業、文化與觀光的結合對於當地社會文化帶來哪些影響?在「文化」趨向族群化與本質化的過程中,其呈現的文化形式在我們思索社會文化的持續與轉化時,又具有怎樣的意涵?本文以位處臺灣東部的普悠瑪(南王)與卡地布(知本)兩個卑南族部落為例,描述與比較兩者從一九九○年代後期迄今發展文化產業的情形。本文指出兩者在「文化產業」的發展過程中有著不同形式的展現與實踐。要言之,卡地布透過對「部落」dekalr的集體性強調,創造出一種「部落文化」的形式與實踐,進一步成為「文化產業」發展的基礎與對象。相對地,普悠瑪社會生活的許多面向由愈來愈分殊林立的社會團體執行且呈現出來,而凸顯「文化」鑲嵌於(embedded in)日常生活與習俗的脈絡的特徵,致使「產業」與「文化」結合的可能方式有所限制。兩者的對比,呈現出當代族群文化形式在產業化與日常生活實踐中謀合與衝突的多種面貌。本文也指出「部落」與「文化」的關係隨著文化作為產業的論述而改變,亦即,當部落成為文化產業發展的載體時,「部落」與「文化」的意義相較於先前族群文化復振下的情形,已有一些細微的轉變。而在強調部落文化作為產業發展條件的同時,也可能加速了與資本主義經濟的結合。

英文摘要

Since the 1990s, Taiwan has experienced a new form of nation-building under the Integrated Community-Making Program launched in 1994 by the Council for Cultural Affairs, Executive Yuan. Celebrating the value, variety, and strength of local cultures and their products, the Program attempted to construct and redefine the distinctive features of Taiwanese society that were obscured by the framework of Chinese culture imposed by the KMT regime from the late 1940s. In addition to its socio-political implications, however, the Program also had its economic purpose. Since the early 1970s, due to the development of industrialization in Taiwan, many young people gradually migrated to urban areas, leaving their elders and children behind. As a result, rural areas in Taiwan were at risk of "social disorganization." In order to solve the economic and social problems, the Program encouraged each community to rebuild a new sense of community and construct its local distinctiveness through local products, like crops, crafts and scenic attractions, to bring in tourists. In other words, the products of each community should be specifically localized in order to distinguish themselves from coarse mass products. At the same time, the significance of cultivating communal consciousness was emphasized. Nevertheless, the situation was different for the indigenous peoples on the island. In contrast to their Han-Chinese counterparts "culture," or "ethnic culture," became the main concern for the development of the indigenous peoples. Although living side by side with the Han-Chinese people in the same communities, particularly in the plains areas, indigenous peoples were usually in a disadvantaged position with respect to access to social resources Therefore, in order to counteract the unfavorable conditions, indigenous peoples often set up different kinds of associations and substituted "(ethnic) tribe" for "community" to differentiate themselves from the Han-Chinese. This in turn would enhance ethnic boundaries and ethnic cultures in specific senses. Drawing on studies among the Puyuma and Katratripulr of the Pinuyumayan people (officially referred to as "the Puyuma") in Eastern Taiwan, this paper discusses the development of cultural industry in these settlements since the late 1990s. In the course of more than one decade, some differences have developed between them. For example, the Katratripulr have succeeded in getting government funding for local projects and developed their own kinds of cultural industry, while the Puyuma are still trapped in disputes over how to develop their culture. Even so, with more problems emerging, the Katratripulr are beginning to consider how to develop cultural industry without making their traditional social institutions less effective and even damaging their internal unity. Having compared the similarities and differences between these two settlements, I argue that consideration of the development of cultural industry and the formation of ethnic culture in particular should take seriously their respective socio-cultural and local contexts. Furthermore, taken together, I suggest that these two case studies exemplify the complicated way in which the constitutions of "tribe" and "culture" have been implicated in the development of the capitalist economy in terms of the tourist industry in eastern Taiwan.

主题分类 人文學 > 歷史學
参考文献
  1. Lin, Kai-shi(2007).Using Intellectual Rights to Protect Indigenous Cultures: Critique on the Recent Development in Taiwan.Journal of Archaeology and Anthropology,67,185-220.
    連結:
  2. 王俐容(2005)。文化政策中的經濟論述:從菁英文化到文化經濟。文化研究,1,169-195。
    連結:
  3. 廖淑容、周志龍、古宜靈(2000)。文化產業生根與地方發展。都市與計畫,27(3),117-139。
    連結:
  4. 鄭瑋寧(2010)。文化形式的商品化、「心」的工作和經濟治理:以魯凱人的香椿產銷為例。台灣社會學,19,107-146。
    連結:
  5. 羅素玫(2010)。文化認同、生態衝突與族群關係:由阿美族都蘭部落的傳統領域論述談起。考古人類學刊,72,1-34。
    連結:
  6. 行政院經濟建設委員會編 2007 《東部永續發展綱要計畫》。臺北:行政院經濟建設委員會。
  7. Comaroff, John L.,Comaroff, Jean(2009).Ethnicity, Inc..Chicago:The University of Chicago Press.
  8. Cresswell, Tim(2004).Place: A Short Introduction.Malden, Mass:Blackwell.
  9. Joseph, Miranda(2002).Against the Romance of Community.Minneapolis:University of Minnesota Press.
  10. Kirshenblatt-Gimblett, Barbara(2004).Intangible Heritage as Metacultural Production.Museum International,56(1-2),52-65.
  11. Li, Tania Murray(2007).The Will to Improve: Governmentality, Development, and the Practice of Politics.Durham:Duke University Press.
  12. Lu, Hsin-yi(2002).The Politics of Locality: Making a Nation of Communities in Taiwan.London:Routledge.
  13. Picard, Michel(1995).Cultural Heritage and Tourist Capital: Cultural Tourism in Bali.International Tourism: Identities and Change,London:
  14. Schröder, Dominik、Quack, Anton、陳文德編註、中央研究院民族學研究所編譯(2009)。知本卑南族的出草儀式:一個文獻。臺北:中央研究院民族學研究所。
  15. Wagner, Roy(1981).The Invention of Culture.Chicago:The University of Chicago Press.
  16. 于國華(2002)。碩士論文(碩士論文)。國立臺北藝術大學傳統藝術研究所。
  17. 方瓊瑤(2006)。碩士論文(碩士論文)。國立臺灣大學政治學系政府與公共事務在職專班。
  18. 王本壯、李丁讚、李永展、洪德仁、高宜淓、陳其南、喻肇青、曾旭正、黃世輝、黃瑞茂、劉秋雪、顏雯涓(2014)。落地生根:台灣社區營造的理論與實踐。臺北:唐山出版社。
  19. 王甫昌(2008)。由若隱若現到大鳴大放:臺灣社會學中族群研究的崛起。群學爭鳴:臺灣社會學發展史,1945-2005,台北:
  20. 王振寰、錢永祥(1995)。邁向新國家?民粹威權主義的形成與民主問題。台灣社會研究季刊,20,17-55。
  21. 台灣經濟研究院(2003)。,臺北:行政院文化建設委員會。
  22. 石婉筠(2009)。碩士論文(碩士論文)。世新大學社會發展研究所。
  23. 夷將‧拔路兒編(2008)。臺灣原住民族運動史料彙編。臺北:國史館。
  24. 夷將‧拔路兒編(2008)。臺灣原住民族運動史料彙編。臺北:國史館。
  25. 朱自敬(2004)。碩士論文(碩士論文)。國立師範大學運動與休閒管理研究所。
  26. 行政院原住民族委員會(2006)。重點示範部落:94年度行政院原住民族委員會原住民部落永續發展計畫重點示範部落成果專輯。臺北:行政院原住民族委員會。
  27. 行政院經濟建設委員會編(1998)。促進東部地區產業發展計畫簡介。臺北:行政院經濟建設委員會。
  28. 宋龍生(1964)。臺東平原的卑南族調查簡報。國立臺灣大學考古人類學刊,23/24,67-77。
  29. 宋龍生(1998)。臺灣原住民史.卑南族史篇。南投:臺灣省文獻委員會。
  30. 李廣均(2008)。籍貫制度、四大族群與多元文化─國家認同之爭下的人群分類。跨戒:流動與堅持的台灣社會,台北:
  31. 周惠民、孫大川(2010)。原住民部落永續發展計畫之評估研析。研考雙月刊,34(3),74-80。
  32. 林萬億(2012)。臺灣的社會福利:歷史與制度的分析。臺北:五南。
  33. 張茂桂(2002)。多元主義、多元文化論述在台灣的形成與難題。台灣的未來,臺北:
  34. 移川子之藏、宮本延人、馬淵東一、楊南郡譯註(2011)。臺灣原住民族系統所屬之研究。臺北:南天書局。
  35. 陳文德(2011)。文化復振?文化創造?以卡地布(知本)卑南人為例。臺東文獻,復刊17,3-39。
  36. 陳文德(2002)。試論 「社群」(Community)研究的意義:一個卑南族聚落的例子。「社群」研究的省思,臺北:
  37. 陳文德(2004)。衣飾與族群認同:以南王卑南人的織與繡為例。物與物質文化,臺北:
  38. 陳文德(1999)。起源、老人和歷史:以一個卑南族聚落對發祥地的爭議為例。時間、歷史與記憶,臺北:
  39. 陳文德(2010)。卑南族。台北:三民書局。
  40. 陳文德(2010)。巫與力:南王卑南人的例子。台灣原住民巫師與儀式展演,台北:
  41. 陳文德(2011)。人群互動與族群的構成:卑南族karuma(H)an研究的意義。族群、歷史與地域社會:施添福教授榮退論文集,臺北:
  42. 陳文德(1999)。「族群」與歷史:以一個卑南族「部落」的形成為例(1929~)。東臺灣研究,4,123-158。
  43. 陳文德(2001)。臺東縣史.卑南族篇。台東:台東縣政府。
  44. 陳玉苹(2001)。碩士論文(碩士論文)。國立清華大學人類學研究所。
  45. 陳其南、陳瑞樺(1999)。台灣社區營造運動之回顧。研考報導,41,21-37。
  46. 陳奇祿、李亦園、唐美君(1955)。日月潭邵族民族學調查初步報告。國立臺灣大學考古人類學刊,6,26-33。
  47. 陳宗仁(2000)。南港社與北港社考釋─兼論清代臺北地區番丁銀制。臺灣史研究,7(1),1-26。
  48. 彭瑞春(2006)。碩士論文(碩士論文)。國立花蓮教育大學鄉土文化研究所。
  49. 曾旭正(2007)。台灣的社區營造。臺北:遠足文化事業股份有限公司。
  50. 曾建次(1998)。祖靈的腳步─卑南族石生支系口傳史料。臺北:晨星出版社。
  51. 曾淑娟(2009)。臺灣各縣市間區域合作現況與前瞻。研考雙月刊,33(5),111-116。
  52. 黃素娟策劃、蔣玉嬋策劃、張惠珠策劃、洪芷如策劃(2010)。最小的無限大:文建會社區營造紀實1994-2010。臺北:行政院文化建設委員會。
  53. 黃煌雄、黃勤鎮(2004)。原住民地方文化產業總體檢。臺北:遠流出版事業股份有限公司。
  54. 黃應貴(2006)。人類學的視野。臺北:群學出版有限公司。
  55. 黃應貴(2013)。新世紀的社會與文化:臺灣的課題。新批判,2,1-25。
  56. 蔡美蒨編(2009)。臺灣學系列講座專輯。臺北:國立中央圖書館臺灣分館。
  57. 蔡英文(2002)。我國加入WTO對文化發展之衝擊。第三屆全國文化會議實錄:新世紀的文化願景,臺北:
  58. 鄭丞志(2006)。碩士論文(碩士論文)。樹德科技大學建築與古蹟維護系。
  59. 蕭亞譚(2000)。碩士論文(碩士論文)。國立清華大學社會學研究所。
  60. 謝世忠(1987)。認同的污名:臺灣原住民的族群變遷。臺北:自立晚報社。
  61. 謝青樺、陳絢文、鄭忠義(2009)。國土空間規劃再結構,地方及區域發展新策略:專訪內政部廖部長了以。研考雙月刊,33(4),1-12。
  62. 謝慶達(1995)。博士論文(博士論文)。國立臺灣大學土木工程學研究所。
  63. 蘇昭英、蔡季勳(1999)。台灣社區總體營造的軌跡。臺北:行政院文化建設委員會。
被引用次数
  1. 蔡侑霖(2020)。大學社區實踐在臺灣的實作初探:以Wulai地區的相關計畫為例。台灣社會研究季刊,116,1-52。
  2. 陳文德,呂宏文(2020)。事業?產業?一個東部友善耕作的例子。東台灣研究,27,93-133。
  3. 陳怡方(2016)。無形文化遺產與地方社會:以傳統手工藝為核心的探討。文化資產保存學刊,36,7-34。
  4. 方鈞瑋(2020)。日常生活、文化資產與地方發展:以「台東縱谷文化生活圈整合計畫-縱谷山海關」為例。東台灣研究,27,67-92。
  5. 洪廣冀、何俊頤(2018)。自然資源治理與原住民部落發展:後發展與後人類的視角。考古人類學刊,89,93-141。
  6. 林芳玫(2021)。從地方史到東亞史與世界史:巴代歷史小說的跨文化與跨種族視野。臺灣文學學報,38,1-34。
  7. 王曉丹(2023)。建構多重且有實踐力的主體-從知本光電案看卡大地布的法律動員如何促進原住民族自治?。臺灣民主季刊,20(2),29-76。
  8. 王志弘(2019)。臺灣都市與區域發展之文化策略批判研究回顧,1990s-2010s。文化研究,29,13-62。
  9. 周柔含(2023)。臺東卡大地布部落反遷葬歷程:協商與主體性的形構。國家與社會,24,119-170。
  10. (2023)。流動與超越:太魯閣族工藝家生命史與工藝知識。臺灣人類學刊,21(2),1-54。