隱藏的神恩：神恩復興運動（聖神同禱會）在卑南族天主教發展之研究

The Hidden Holy Grace: Development of the Catholic Charismatic Renewal among the Pinuyumayan (Puyuma) People of Eastern Taiwan

10.6152/jaa.2017.6.0006

陳文德(Wen-Te Chen)

天主教 ； 神恩復興運動 ； 卑南族 ； 人觀 ； 社會性 ； Puyuma ； Catholic Charismatic Rennaisance ； personal spirituality ； communal sociality ； grace

考古人類學刊

86期（2017 / 06 / 01）

139 - 181

繁體中文

本文以一個卑南族天主堂為例，探討在當代天主教中，試圖重現西元三世紀以前早期信徒所經驗到「聖神臨在」的神恩復興運動，及其團體聖神同禱會在部落中的發展，為何造成教友間的爭議以及地方教會的分裂。筆者認為，在本文討論的P教堂的事例，神恩復興運動的發展之所以產生爭議以及教友的出走，一方面是因為此運動強調個人神恩而挑戰天主教的聖統制，同時跟聖神同禱會的作法有違卑南族尊重長者的社會倫理，以及如何看待已逝祖先有著密切的關係。聖神同禱會祈禱小組的週聚會、月祈禱會以及年度講習會的過程，均指出神恩復興運動並不只是當代個人的宗教性的發展，同時也透過聚會分享的過程，建立個人與團體成員之間的關係，是一種新的社會性的建立。要言之，同禱會的運作與發展過程中呈現當代卑南人如何面對個人與群體之間關係的問題，並且在尋求個人的靈修與當代聚落生活之間，界定個人與集體、宗教與生活、教會與文化的關係。

This paper explores the Catholic Charismatic Renewal in a local church of the Pinuyumayan (Puyuma) people of eastern Taiwan which has caused disputes among believers and resulted in an internal schism by traceing its develop from the mid-1990s and focusing on why the Holy Spirit Renaissance resulted in such unexpected consequences. I argue two significant intertwining factors led to the church's schism. The first, which might be common among Catholic churches, is that the members of the movement highlighted the individual's holy grace and challenged the authority of the Church bureaucracy. Secondly, the situation further deteriorated due to the members' lack of respect forthe Catholic elders, a social ethic for the Pinuyumayan people. They even abandoned ancestral tablets that had been installed in their households. At first glance, the members of the movement seemingly paid attention only to cultivating their personal spiritual life. However, when sharing their personal experiences and feelings during weekly prayer meetings, we see rather that they were trying to constitute a new life with their families and fellows. In this sense, the movement demonstrates how they sought to redefine the relationship between personal spiritual life and community involvement, the individual and the collective, the sacred and the profane, as well as religion and culture, in an attempt to balance personal concerns and community sociality in contemporary life.

1. 呂理哲、黃宣衛(2012)。近十年來臺灣南島民族宗教研究的人類學回顧1999-2010。漢學研究通訊，31(3)，15-24。
   連結：
2. 鄭仲烜(2010)。傳教會與區域發展─以臺東白冷會為例。東台灣研究，14，53-88。
   連結：
3. 台灣區神恩復興運動推行小組 年代不詳 《介紹天主教神恩復興運動》。臺中：天主教台灣神恩復興運動。
4. 台東聖神內委身基督團體 2008 聖神內更新研習會資料。（未刊）。
5. Anderson, Allan Heaton(2013).An Introduction to Pentecostalism.Cambridge:Cambridge University Press.
6. Anderson, Allan(ed.),Bergunder, Michael(ed.),Droogers, André(ed.),van der Laan, Cornelis(ed.)(2010).Studying Global Pentecostalism: Theories and Methods,Berkeley:
7. Bialecki, Jon,Daswani, Girish(2015).What is an Individual? The View from Christianity.Hau: Journal of Ethnographic Theory,5(1),271-294.
8. Boddy, Janice(ed.),Lambek, Michael(ed.)(2013).A Companion to the Anthropology of Religion.New Jersey:John Wiley and Sons.
9. Chang, Bernadette(1986).The Charismatic Renewal in Taiwan: A Witness from a Young Chinese Woman.International Review of Mission,75(298),132-136.
10. Coleman, Simon(2011).Introduction: Negotiating Personhood in African Christianities.Journal of Religion in Africa,41(3),243-255.
11. Coleman, Simon(ed.),Hackett, Rosalind I. J.(ed.)(2015).The Anthropology of Global Pentecostalism and Evangelicalism.New York:New York University Press.
12. Coleman, Simon(ed.),Hackett, Rosalind I.J.(ed.)(2015).The Anthropology of Global Pentecostalism and Evangelicalism.New York:New York University Press.
13. Csordas, Thomas J.(1997).Language, Charisma, and Creativity: The Ritual Life of a Religious Movement.Berkeley:University of California Press.
14. Dworkin, Ronald、梁永安譯(2015)。沒有神的宗教。臺北:立緒文化事業有限公司。
15. Handman, Courtney(2015).Critical Christianity: Translation and Denominational Conflict in Papua New Guinea.Berkeley:University of California Press.
16. Hocken, Peter(2004).The Impact of the Charismatic Movement on the Roman Catholic Church.Journal of Beliefs and Values,25(2),205-216.
17. Iqtidar, Humeira(ed.),Lehmann, David(ed.)(2012).Fundamentalism and Charismatic Movements: Critical Concepts in Religious Studies, Volume 3, Charismatic and Conversion Movements.New York:Routldege.
18. Jackson, Michael(ed.),Piette, Albert(ed.)(2015).What is Existential Anthropology?.New York:Berghahn.
19. Jenkins, Philip、梁永安譯(2003)。下一個基督王國：基督宗教全球化的來臨。臺北:立緒文化。
20. Klaits, Frederick(2011).Introduction: Self, Other and God in African Christianities.Journal of Religion in Africa,41(2),143-153.
21. Lehmann, David(2003).Dissidence and Conformism in Religious Movements: What Difference Separates the Catholic Charismatic Renewal and Pentecostal Churches?.Concilium: International Journal of Theology Issue,3,122-138.
22. Lindhardt, Martin(ed.)(2011).Practicing the Faith: The Ritual Life of Pentecostal-Charismatic Christians.New York:Berghahn Books.
23. McDonnell, Kilian(ed.)(1980).Presence, Power, Praise: Documents on the Charismatic Renewal, Vol III, International Documents Numbers 1 to 11.Minnesota, Collegeville:The Liturgical Press.
24. Miller, Donald(ed.),Sargeant, Kimon H.(ed.),Flory, Richard(ed.)(2013).Spirit and Power: The Growth and Global Impact of Pentecostalism.Oxford:Oxford University Press.
25. O'Connor, Edward(1975).The Hidden Roots of the Charismatic Renewal in the Catholic Church.Aspects of Pentecostal-Charismatic Origins,New Jersey:
26. Robbins, Joel(2007).Continuity Thinking and the Problem of Christian Culture: Belief, Time, and the Anthropology of Christianity.Current Anthropology,48(1),5-38.
27. Robbins, Joel(2004).The Globalization of Pentecostal and Charismatic Christianity.Annual Review of Anthropology,33,117-143.
28. Robbins, Joel(2010).Anthropology of Religion.Studying Global Pentecostalism: Theories and Methods,Berkeley:
29. Robbins, Joel(2009).Pentecostal Networks and the Spirit of Globalization: On the Social Productivity of Ritual Forms.Social Analysis,53(1),55-66.
30. Stewart, Pamela J.編、Strathern, Andrew編、葉春榮編(2010)。宗教與儀式變遷：多重的宇宙觀與歷史。臺北:聯經。
31. Synan, Vinson(1987).The Twentieth-Century Pentecostal Explosion: The Exciting Growth of Pentecostal Churches and Charismatic Renewal Movements.Altamonte Springs, Florida:Creation House.
32. Whitehead, Charles、姚翰譯(2014)。天主教神恩復興運動─是教會的核心嗎？國際天主教神恩復興運動服務處的觀點。神恩復興運動季刊，3(1)
33. Wilde, Melissa J.(2007).Vatican II: A Sociological Analysis of Religious Change.New Jersey:Princeton University Press.
34. 丁立偉編、詹嫦慧編、孫大川編(2005)。活力教會：天主教在台灣原住民世界的過去現在未來。臺北:光啟文化事業。
35. 天主教男女各修會(2009)。阮的腳步阮的情─天主教各修會在台簡史。臺北:台灣天主教修會會士協會。
36. 天主教神恩復興運動推行委員會(2008)。2008 年神恩復興運動「青年在聖神內祈禱生活營」手冊。臺北:天主教神恩復興運動推行委員會。
37. 天主教神恩復興運動推行委員會(2007)。2007 年神恩復興運動「青年在聖神內祈禱生活營」手冊。臺北:天主教神恩復興運動推行委員會。
38. 王永成(2007)。碩士論文(碩士論文)。南華大學宗教研究所。
39. 王敬弘(1998)。神恩與教會：從格林多前書十二章談起。臺北:光啟出版社。
40. 王敬弘(1998)。天主教內的神恩復興運動。神學論集，117/118，501-518。
41. 台灣基督長老教會總會原住民宣導委員會編(1998)。台灣基督長老教會原住民族宣教史。臺北:台灣基督長老教會總會原住民宣道委員會。
42. 石素英(2015)。性別、靈恩與教會：以二十世紀台灣基督長老教會兩個族群的女性靈恩為例。台灣神學論刊，40，111-135。
43. 石素英編(2012)。基督宗教與靈恩運動論文集─以臺灣處境為主軸，臺北:
44. 石素英編(2012)。穿越傳統的激烈神聖會遇：台灣基督長老教會靈恩運動訪談記錄。臺北:永望文化。
45. 林志興編、巴代編(2014)。卑南族研究的回顧與展望，第一輯：回凝與前瞻。臺北:山海文化雜誌社。
46. 孫大川(2007)。被囚禁的天主。見證，337
47. 張芬芬(1976)。卑南族南王村的祖家制度。人類與文化，7，6-15。
48. 張春申(1973)。聖神同禱運動。神學論集，16，285-297。
49. 張春申(1998)。新五旬節。神學論集，117/118，329-339。
50. 張春申(1998)。聖神的廣、寬、高、深。臺北:光啟文化事業。
51. 張玲華(2012)。碩士論文(碩士論文)。臺東大學公共與文化事務學系南島文化碩士班。
52. 疏效平編(2009)。風中傳愛：二零零九春台灣系列講習會。臺北:永望文化。
53. 陳文德(2001)。臺東縣史‧卑南族篇。臺東:臺東縣政府。
54. 陳文德(2010)。卑南族。臺北:三民書局。
55. 陳文德(2000)。胆曼阿美族的宗教變遷：以接受天主教為例。中央研究院民族學研究所集刊，88，35-61。
56. 陳文德(2011)。人群互動與族群的構成：卑南族karuma(H)an 研究的意義。族群、歷史與地域社會：施添福教授榮退論文集，臺北:
57. 陳文德(1999)。「親屬」到底是什麼？一個卑南族聚落的例子。中央研究院民族學研究所集刊，87，1-39。
58. 陳文德編、黃應貴編(2002)。「社群」研究的省思。臺北:中央研究院民族學研究所。
59. 陳怡君(2011)。身體做為靈界戰爭的戰場─以屏東萬金天主堂的靈恩運動為例。台灣神學論刊，34，29-57。
60. 喬健(1972)。卑南族呂家社祖家制度的研究。中央研究院民族學研究所集刊，34，1- 21。
61. 曾宗盛編(2012)。台灣基督宗教與靈恩運動專號。台灣神學論刊，34
62. 黃俊傑(1987)。天主教在臺灣現況之研究。臺北:天主教中國主教團傳教委員會。
63. 黃宣衛(2012)。台灣南島民族宗教研究之回顧與展望。台灣宗教研究通訊，10，1-80。
64. 黃清富(2013)。天主教神恩復興運動：台灣的現況與發展。神恩復興季刊，1，3-5。
65. 黃連生編(1995)。白冷會在中國傳教史料。臺東:臺東天主教教義中心。
66. 黃應貴(1991)。Dehanin 與社會危機：東埔社布農人宗教變遷的再探討。臺灣大學考古人類學刊，47，105-125。
67. 黃應貴(2012)。「文明」之路：新自由主義秩序下的地方社會（1999 迄今）。臺北:中央研究院民族學研究所。
68. 黃應貴(1993)。作物、經濟與社會：東埔社布農人的例子。中央研究院民族學研究所集刊，75，133-169。
69. 黃應貴(2005)。導論：宗教教義、實踐與文化。臺灣宗教研究，4(2)，1-10。
70. 黃應貴編(1999)。時間、歷史與記憶。臺北:中央研究院民族學研究所。
71. 黃應貴編(1993)。人觀、意義與社會。臺北:中央研究院民族學研究所。
72. 黃應貴編(2014)。21 世紀的家：台灣的家何去何從？。臺北:群學出版有限公司。
73. 黃應貴編(2015)。日常生活中的當代宗教。臺北:群學出版有限公司。
74. 葉淑綾(2001)。碩士論文(碩士論文)。臺灣大學人類學研究所。
75. 鄭仰恩(2008)。台灣靈恩運動發展初探。台灣神學論刊，30，77-93。

1. 王梅霞(2018)。轉化、交織與再創造：賽德克族的宗教變遷。考古人類學刊，89，1-55。