香港潮僑盂蘭勝會的「申儀」與潮屬社群的重建

The Designation of Intangible Cultural Heritage of Yulan Ghost Festival and the Re-construction of Ethnic Chaozhou Communities in Hong Kong

呂永昇(Lui Wing Sing)

族群 ； 非物質文化遺產 ； 香港 ； 盂蘭節 ； 移民社區 ； ethnicity ； intangible cultural heritage ； Hong Kong ； Yulan Festival ； immigrant communities

民俗曲藝

201期（2018 / 09 / 01）

65 - 100

繁體中文

每年農曆七月的盂蘭勝會，是中國民間重要的節日，香港盂蘭勝會的活動更發揮着宗教、社交與凝聚社群認同等各項功能。除了是救度祈安、慎終追遠的儀式行為外，盂蘭勝會也是不同族群在香港植根發展，進行社會整合，建構不同身分認同的工具。2011年，香港潮人的盂蘭勝會成功申報為國家級非物質文化遺產。香港潮屬社團總會作為保護單位，積極推廣「盂蘭文化節」，這些活動成為團結香港潮人團體、聯繫海外潮人的文化工具，也是建立潮人文化身分的方法。本文嘗試從潮僑盂蘭勝會的成立、發展與申遺的過程，探討地方社會為何要構築非物質文化遺產的傳統，以及在推廣盂蘭節時，盂蘭儀式如何揉入原鄉和在地的元素，重新詮釋族群的「傳統」，並植入跨族群的普世標準。

The Yulan Ghost Festival, held in the seventh month of lunar calendar, is one of the most important folk festivals in China. In Hong Kong, the festival embodies functions of religion, social networking and reinforcement of ethnic identity. Besides rituals of spiritual redemption, praying for peacefulness, and ancestral worship, the festival is also an important venue for ethnic groups to integrate and at the same time establish their own social identity. In 2011, the Yulan Ghost Festival of Ethnic Chaozhou in Hong Kong was registered on the list of the Third National Intangible Cultural Heritage. The Federation of Hong Kong Chiu Chow (Chaozhou) Community Organizations, being the designated conservation organization, has been actively promoting the Yulan Cultural Festival in order to enhance ethnic identity and solidarity of local and overseas Chaozhou Chinese. This paper attempts to explore how Chaozhou Yulan Ghost Festival successfully made it on the list of Intangible Cultural Heritage; how the local society integrated homeland tradition with elements from the overseas environments; and how crossethnic values were implanted within this re-interpretation of ethnic ＂tradition.＂

1. 黃貞燕(2013)。無形文化遺產國際公約的成立與其護衛方法論。文化資產保存學刊，25，7-31。
   連結：
2. Hobsbawm, Eric(Ed.),Ranger, Terence(Ed.)(1992).The Invention of Tradition.Cambridge:Cambridge University Press.
3. Lang, Graeme,Ragvald, Lars(1988).Upward Mobility of a Refugee God: Hong Kong's Huang Daxian.Stockholm Journal of East Asian Studies,1,54-87.
4. Siu, Helen(1990).Recycling Tradition: Culture, History, and Political Economy in the Chrysanthemum Festivals of South China.Comparative Studies in Society and History,32(4),765-794.
5. Smart, Alan(2006).The Shek Kip Mei Myth: Squatters, Fires and Colonial Rule in Hong Kong, 1950–1963.Hong Kong:Hong Kong University Press.
6. Watson, James L.(1987).From the Common Pot: Feasting with Equals in Chinese Society.Anthropos,82,389-401.
7. Watson, James L.(2011).Community Banqueting Rituals and the Politics of Heritage in Hong Kong.Intangible Cultural Heritage and Local Communities in East Asia,Hong Kong:
8. Watson, Rubie S.,Watson, James L.(1997).From Hall of Worship to Tourist Center: An Ancestral Hall in Hong Kong's New Territory.Cultural Survival Quarterly,21(1),33-35.
9. 不著撰人(2013)。傳承保育盂蘭勝會。香港潮屬社團總會會訊，14，3。
10. 不著撰人(2016)。保育委員會首長巡視各區活動。香港潮屬社團總會會訊，26，22。
11. 不著撰人(2016)。「2016 盂蘭文化節」隆重開幕。香港潮屬社團總會會訊，26，16-19。
12. 朱綱(2006)。涼茶入遺：文化與商業的雙重變奏。中國非物質文化遺產．第十一輯，廣州:
13. 胡炎松(2015).破解盂蘭迷思.香港:暉德數碼印務.
14. 香港潮屬社團總會(2016).2016 盂蘭文化節紀念特刊.香港:香港潮屬社團總會.
15. 馬介璋(2011)。盂蘭節不僅潮州文化更是中華文化。國家級非物質文化遺產中元節（香港潮人盂蘭勝會）紀念特刊，香港:
16. 張兆和(2004)。中越邊界跨境交往與廣西京族跨國身份認同。歷史人類學學刊，2(1)，89-133。
17. 梁景文, Graeme,羅思, Lars(2002)。攀上社會階梯的難民神祇：香港黃大仙。諸神嘉年華：香港宗教研究，香港:
18. 許學之(2011)。盂蘭勝會文化喜獲國家認同意義深遠。國家級非物質文化遺產中元節（香港潮人盂蘭勝會）紀念特刊，香港:
19. 陳幼南(2011)。弘揚潮州文化承傳社會責任。香港潮州商會會訊，79，3。
20. 陳蒨(2015).潮籍盂蘭勝會：非物質文化遺產、集體回憶與身份認同.香港:中華書局有限公司.
21. 黃永豪,潘淑華(2007)。非物質文化遺產與廣州乞巧文化節。田野與文獻：華南研究資料中心通訊，49，7-14。
22. 鄒興華(2011)。保護非物質文化遺產－香港經驗。非物質文化遺產與東亞地方社會，香港:
23. 廖迪生(2011)。「非物質文化遺產」：新的概念、新的期望。非物質文化遺產與東亞地方社會，香港:
24. 廖迪生(2011)。「傳統」與「遺產」－香港「非物質文化遺產」 意義的創造。非物質文化遺產與東亞地方社會，香港:
25. 廖迪生(1999)。地方認同的塑造：香港天后崇拜的文化詮釋。道教與民間宗教研究論集，香港:
26. 潘淑華,黃永豪(2011)。文化遺產的保存與傳統的再造－廣州珠村「乞巧文化節」。非物質文化遺產與東亞地方社會，香港:
27. 蔡志祥,馬木池(2011)。非物質文化遺產的承傳與保育－以長洲島的太平清醮爲例。非物質文化遺產與東亞地方社會，香港: