重省與跨越－論龔自珍思想中的「情」

Rethinking and Crossing-On the Issue of Sentiment in Gong Zizhen's Thought

陳木青(Chen, Mu-Ching)

龔自珍 ； 尊情 ； 宥情 ； 童心 ； 公私 ； Gong Zizhen ； Respect of Sentiment ； Forgiveness of Sentiment ； Kidult Spirit ； Impartiality and Privacy

興大中文學報

44期（2018 / 12 / 01）

93 - 119

繁體中文

在近代時期，龔自珍是一位不可忽略的重要人物。他在經學上承接常州公羊學派，以經世濟民為志向；就文學而言，其展現的濃厚情感與救國情懷，更被後來文人推崇，甚至造成一股集龔詩句之風潮；思想方面，其對「情」亦有所思索與闡發，而這在以經學為主的龔自珍研究中，較少被專門、集中的探討，故本文希望藉此而對相關研究有所開拓。在龔自珍「情」之思想的相關研究中，多認為其承接晚明李贄的「童心說」，並具有反傳統、蔑視禮教、張揚個性情感之精神；然而，若從李、龔二人的論述來看，則可了解其受儒家道德良知的影響仍深，並作用於對「童心」的界定上。另外，若聚焦自珍對於「情」的論述，則可知其有著從「宥情」到「尊情」的思想歷程，並認為須以「無寄」、「無住」為尊，但其終極理想仍希望能調和情感，以達聖人守正之境。最後，本文亦藉「情」來觀照其對公、私意涵的思考，可知其批判「大公無私」之思維，認為「私」並非如此負面，甚至能藉「私」而達到更大範圍的公共利益。因此，此二者之界限便不再如此分明與絕對，而有著跨越的可能性。

Gong Zizhen has been regarded by contemporary literature as an important thinker in Qing dynasty. In classical studies, Gong inherited Gongyang studies of Changzhou School in order to achieve his statecraft. In the area of literature, Gong appeared his strong sentiments on his works, and this is why Gong was highly esteemed by other literati, in the sense that a wave of collecting the sentences of Gong's poems had been caused. From the aspect of thinking, Gong's discussion on the issue of sentiment, though being important in a philosophical sense, had seldom been paid attention, which is taken as a background in this paper to do a further study on Gong's thought. In researches of Gong's thought of sentiment, it has often been claimed that Li Zhi's theory of kidult spirit was the origin of Gong's thought, in the sense that both held an anti-tradition thesis and were full of feelings. But, it is also no doubt that Gong and Li were both deeply influenced by Confucian moral tradition, which was embodied in their definition of kidult spirit. Besides, based on Gong's statements, it can be seen that there is a process from ＂forgiveness of sentiment＂ to ＂respect of sentiment＂, towards the sage level in which sentiments and emotions would have been in a balanced state. This paper, based on the study of Gong's conception of sentiment, also provides a thinking to the relations between impartiality and privacy, arguing that in Gong's idea, privacy, apart from its negative aspect, can be considered a way to achieve public benefits. In this regard, instead of something contradictory as some common view, these two concepts may be available to cross each other.

1. 吳冠宏(2008)。王弼思想之歷程性的探尋：從聖人無情到聖人有情之轉變的考察。臺灣東亞文明研究學刊，5(1)，145-174。
   連結：
2. 邱仲麟(2015)。明清的樂戶：基於一種特殊官方體制的考察。明代研究，24，105-208。
   連結：
3. 袁光儀(2007)。「為下下人說法」的儒學——李贄對陽明心學之繼承、擴展及其疑難。臺北大學中文學報，3，129-163。
   連結：
4. 張麗珠(2016)。嘉道經世思潮中龔自珍「援經議政」的今文學走向。國立彰化師範大學文學院學報，13，93-122。
   連結：
5. 陳志峰(2015)。試論龔自珍「尊情說」之內涵及其詩歌之情感基調。東吳中文學報，30，239-268。
   連結：
6. 陳喬見(2016)。儒家政治哲學中的公私結構與理念。哲學與文化，43(6)，121-136。
   連結：
7. 馮兵(2011)。「中」、「和」與「中和」——論禮樂的核心精神。鵝湖月刊，36(10)，58-64。
   連結：
8. 楊祖漢(2006)。羅近溪思想的當代詮釋。鵝湖學誌，37，145-175。
   連結：
9. 劉見成(2007)。老子《道德經》中的道論與修道思想。高雄師大學報：人文與藝術類，22，77-89。
   連結：
10. (1966).四部備要.臺北:中華書局.
11. （明）李溫陵,張業（整理）(1998).李贄文集.北京:北京燕山出版社.
12. （明）李贄(1982).初潭集.臺北:漢京文化事業有限公司.
13. （清）王先慎,鍾哲（點校）(1998).韓非子集解.北京:中華書局.
14. （清）王先謙(1988).莊子集解.臺北:木鐸出版社.
15. （清）孫希旦(1976).禮記集解.臺北:文史哲出版社.
16. （清）梁啟超(1996).清代學術概論.北京:東方出版社.
17. （清）焦循,沈文倬（點校）(1988).孟子正義.臺北:文津出版社.
18. （清）龔自珍,王佩諍（校）(1999).龔自珍全集.上海:上海古籍出版社.
19. 尤聖鑫(2011)。新北市，輔仁大學哲學研究所。
20. 王中江(2000)。中國哲學中的「公私之辨」。哲學與文化，27(5)，467-478。
21. 左鵬軍(1995)。龔自珍「尊情」三層面說。華南師範大學學報（社會科學版），3，83-89。
22. 呂霈霞(2003)。臺中，國立中興大學中國文學系在職專班。
23. 林佳慧(2010)。高雄，國立高雄師範大學經學研究所。
24. 林香伶(2009).南社文學綜論.臺北:里仁書局.
25. 張壽安(1997).龔自珍學術思想研究.臺北:文史哲.
26. 許永德(2014)。臺北，東吳大學中國文學系。
27. 許瑞娟(2005)。臺北，國立政治大學中國文學系。
28. 陳章錫(2012)。《禮記》政治思想之形上原理及其開展。經學研究集刊，13，101-124。
29. 黃克武（編）,張哲嘉（編）(2000).公與私：近代中國個體與群體之重建.臺北:中央研究院近代史研究所.
30. 楊儒賓(2005)。黃帝與堯舜——先秦思想的兩種天子觀。臺灣東亞文明研究學刊，2(2)，99-136。
31. 熊秉真（編）,王璦玲（編）,胡曉真（編）(2003).欲掩彌彰：中國歷史文化中的「私」與「情」.臺北:漢學研究中心.
32. 劉韻蘋(2003)。臺北，國立臺灣師範大學國文學系在職進修學位班。
33. 蔣宜芳（紀錄）(1999)。「世變中的文學世界」系列座談會之五：晚明與晚清文化景觀再探——歷史現實與文學想像。中國文哲研究通訊，9(4)，3-31。
34. 鄭嘉文(2006)。彰化，國立彰化師範大學國文學系。
35. 蕭義玲(2000)。李贄「童心說」的再詮釋及其在美學史上的意義。東華人文學報，2，169-187。
36. 鍾彩鈞（編）(2009).明清文學與思想中之情、理、欲─學術思想篇.臺北:中央研究院中國文哲研究所.
37. 釋妙樂(2006)。佛光山「佛教音樂」實踐歷程之研究（上）。普門學報，35，1-27。