蘭嶼中學原住民文化課程現況之探究：原住民社區本位課程的分析觀點

Indigenous Cultural Curriculum in Lan-Yu High School: The Analysis from the Perspective of Indigenous Community Based Curriculum

10.6151/CERQ.2009.1701.03

譚光鼎(Guang-Ding Tang)；張如慧(Ju-Hui Chang)

原住民 ； 社區本位課程 ； 社區本位教育 ； 蘭嶼 ； indigenous education ； community-based curriculum ； community-based education ； Orchid Island

當代教育研究季刊

17卷1期（2009 / 03 / 31）

75 - 106

繁體中文

臺灣目前並沒有真正符合原住民社區本位課程理想的學校，但從中央政策到學校革新的脈絡來看，它應是值得推動的政策，因此，本研究以蘭嶼高級中學進行個案研究，先探討蘭中原住民文化相關課程的現況，再由原住民社區本位課程的觀點，分析若未來企圖朝此方向推動課程時，可能待解決的問題及未來的展望。蒐集資料的方法包括訪談與觀察，研究時間自2007年8 月起至2008年8月。研究結果發現， 蘭中原住民文化的相關課程， 主要是由一些較資深的漢籍教師及原住民籍的教師，長期累積發展出來的。課程從正式、非正式到融入式課程皆有，內容包括雕刻、陶土、編織、樂舞、划船、生態、烹飪、觀光、文學、語文等。這些作法對傳承傳統文化具有正面意義，但若由原住民社區本位課程的觀點來看，目前學校與社區長期且深入互動的關係，仍有待建立，而社區雖發展出許多抵殖民的行動，但是，這樣的行動尚未能影響學校發展出抵殖民的學校教育策略。對未來的建議包括主動建立與社區意見領袖及相關組織的正式對話和合作管道，與社區建立共同教育願景；在各學習領域皆以融入的方式，結合現代知識與傳統文化知識，加強教師多元文化素養，促進中小學在課程設計上合作的機會，讓學生了解傳統文化在現代知識中的意義等。

Even though there is no school which is exactly based on the theory of indigenous community-based curriculum in Taiwan however indigenous community-based education is the promising policy from the context of indigenous school innovation. The aim of the case study is to explore practice of the cultural curriculum in Lan-Yu High School in Orchid Island, Taiwan, and analyzed from the perspective of community-based curriculum in order to understand the possibility and difficulty in the future development. The research began in August 2007 and ended in April 2008. The data-collecting methods are interviews and observations. The research concluded that the school successfully developed diverse traditional cultural and culture-relevant curriculum, but the long-term and deep interaction between the school and the community still needed to be developed, and the decolonial actions in the community did not constitute the decolonial educational strategies in the school. The suggestions for the future include: creating the educational vision and the opportunity of cooperation with the community, continuing developing immersion and cultural-relevant curriculum and instruction, improving teachers' multicultural literacy and the cooperation in curriculum development between elementary and high schools, and helping students understand the meanings of traditional culture through the scope of mainstream knowledge in the modern society.

1. 張琦琪(2001)。碩士論文(碩士論文)。花蓮，國立花蓮師範學院國民教育研究所。
   連結：
2. 許添明、張琦琪(2002)。原住民學校推動社區本位教育之研究。教育研究集刊，48(4)，103-134。
   連結：
3. 葉川榮、鍾蔚起、洪秋瑋(2008)。蘭嶼中學的教育現況與困境初探。教育實踐與研究，21(2)，127-160。
   連結：
4. 蔡友月(2007)。遷移、挫折與現代性：蘭嶼達悟人精神失序受苦的社會根源。臺灣社會學，13，1-69。
   連結：
5. Buenker, J. D. (Eds.),Ratner, L. (Eds.)(2005).Multiculturalism in the United States: A comparative guide-to acculturation and ethnicity.Westport, CT:Greenwood.
6. Corson, D.(1998).changing education for diversity.Buckingham, UK:Open University Press.
7. Corson, D.,S. May (Ed.)(1999).Indigenous community-based education.Clevedon, UK:Multilingual Matters.
8. Cowell, A.(2002).Bilingual curriculum among the northern Arapaho.American Indian Quarterly,26(1),24-43.
9. Crawford, J.(1994).Endangered native American languages: What is to be done and why?.Journal of Navajo Education,11(3),3-11.
10. Dixon, A. D.,Rousseau, C. K.(2006).Critical race theory in education.New York:Routledge.
11. Downing, M. K.(1993).Comparative trends in national indigenous policies in the United States and in New Zealand.WICAZO SA Review,9(2),91-104.
12. Feurer, H.(1993).Beyond multilingual education: The Cree of Wascaganish.Canadian Journal of Native Education,20(1),87-95.
13. Gay, G.(2000).Culturally responsive teaching: Theory, research, and practice.New York, NY:Teachers College, Columbia Uinversity.
14. Hooks, B.(1994).Teaching to Transgress: Education as the practice of freedom.New York, NY:Routledge.
15. King, A. R.(1981).Role shock in community development dynamics.Canadian Journal of Education,6(4),56-76.
16. Lipka, J.(2002).Schooling for self-determination: Research on the effects of including native language and culture in the schools.ERIC Clearinghouse on Rural Education and Small Schools ERIC Digests No. ED 459989.
17. Lucas, S. K.(2006).Tucson, AZ,The University of Arizona.
18. Mason, N.(1998).Project research oh the achievement of aboriginal students in reserve schools: A success or disappointment.ERIC Document Reproduction Service No. ED 427901.
19. Mathews, C. E.,Smith, W. S.(1991).Indian-related materials in elementary science instruction.ERIC Document, Reproduction Service No. ED 344752.
20. May, S. (Ed.)(1991).Indigenous community-based education.Clevedon, UK:Multilingual Matters.
21. McCarty, T. L.,Watahomigie, L. J.,S. May (Ed.)(1999).Indigenous community-based education.Clevedon, UK:Multilingual Matters.
22. National Coalition of Advocates for Students(1992).The good common school: Making the vision work for all children.Boston:NCAS.
23. Perley, D. G.(1993).Aboriginal education in Canada as internal colonialism.Canadian Journal of Native Education,20(1),118-128.
24. Pihama, L.,Cram, F.,Walker, S.(2002).Creating methodological space: A literature review of Kaupapa Maori research.Canadian Journal of Native Education,26(1),30-43.
25. Ryan, I.(1998).Towards a new age in Innu education: Innu resistance and community activism.Language, Culture and Qurriculum,11(3),339-353.
26. Stairs, A.(1994).The cultural negotiation of indigenous education: Between microethnography and model-building.Peabody Journal of Education,69(2),154-171.
27. Taylor, D.,Crago, M.,McAlpine, L.(1993).Education in aboriginal communities: Dilemmas around empowerment.Canadian Journal of Native Education,20(1),176-183.
28. 王前龍(2006)。原住民族教育資源中心與資源教室設置概況與增設需求評估。原教界，12，38-39。
29. 余光弘(2004)。雅美族。臺北:三民。
30. 余光弘、董森永(1998)。臺灣原住民史－雅美旅史篇。南投:省文獻會。
31. 吳芝儀、廖每花譯、A. Strauss、J. Corbin著(2001)。紮根理論研究方法。嘉義:濤石文化。
32. 吳淑慧(2006)。碩士論文(碩士論文)。花蓮，國立東華大學族群關係與文化研究所。
33. 李瑛(1999)。原住民終身學習體系的建構。教育資料集刊，24，145-168。
34. 周水珍(2007)。民族教育課程政策相關問題之探討。「2007年臺灣原住民族教育理論與實務」學術研討會，嘉義:
35. 林本炫主編、齊力(2003)。質性研究方法與資料分析。嘉義:南華大學教社所。
36. 林惠文(2004)。碩士論文(碩士論文)。屏東，國立屏東師範學院國民教育研究所。
37. 胡幼慧主編、姚美華(1996)。質性研究：理論、方法及本土女性研究實例。臺北:巨流。
38. 夏曼·藍波安(2001)。活在神話般的世界－記蘭嶼島十人船舟慶典。文化視窗，35，36-39。
39. 張琦琪、許添明(2001)。原住民學校實施社區本位教育之探討－國外實踐經驗及其對我國的啓示。原住民教育季刊，21，74-101。
40. 許添明、蘇美琅(2007)。教育政策在學校執行之研究：以原住民學校推動傳統文化之教育政策爲例。教育研究與發展期刊，3(3)，55-82。
41. 陳枝烈(2007)。原住民族教育體系之建構。「2007年臺灣原住民族教育理論與實務」學術研討會，嘉義:
42. 陳雅珠(2007)。碩士論文(碩士論文)。臺東，國立臺東大學教育研究所。
43. 黃旭(1995)。雅美族之住居文化及變遷。臺北:稻鄉。
44. 劉貞蘭、許添明(1999)。原住民學校與社區結合之困境。花蓮師範學院學報，9，285-305。
45. 潘淑滿(2004)。質性研究：理論與應用。臺北:心理。
46. 蔣斌(2006)。海洋貿易與社會的形成及再生產：臺灣、蘭嶼和島嶼東南亞的人類學比較研究。亞太研究論壇，31，158-159。
47. 蔡筱君(1999)。蘭嶼達悟族手工技藝的風格與藝術意涵。文化視窗，11，54-59。
48. 鄭先祐(1999)。國土規劃下的邊遠地區：以蘭嶼達悟族爲例。看守臺灣，1(1)，25-30。
49. 鄭漢文(2002)。蘭嶼雅美海洋文化。原住民族教育季刊，28，97-111。
50. 盧幸娟(2002)。達悟族對蘭嶼自治的看法。原住民教育季刊，27，29-44。
51. 蕭昭君、陳巨擘譯、P.McLaren著(2003)。校園生活：批判教育學導論。臺北:巨流。
52. 魏桂邦譯、宮本延人著(1992)。臺灣的原住民族。臺中:晨星。
53. 譚光鼎(2002)。臺灣原住民教育－從廢墟到重建。臺北:師大書苑。
54. 蘭嶼Tao民族自治推動委員會(2000)。蘭嶼的希望在自治―蘭嶼自治宣言。人本教育札記，134，80-81。

1. 黃毓超,張鴻邦(2022)。資訊社會中原住民族知識傳播：以蘭嶼達悟族青年為初探網絡。台灣原住民族研究，15(2)，1-40。
2. 賴秦瑩、郭俊巖、吳惠如、王德睦(2013)。臺灣原鄉弱勢教育與教育福利議題之初探：原住民校長的角度。社會政策與社會工作學刊，17(2)，213-258。
3. 林聖曦、李萍娜(2013)。當原住民與漢人在教室相遇：不同族群背景的教師與幼兒在教室之言談。教育科學研究期刊，58(4)，165-195。
4. 譚光鼎、張如慧(2012)。原住民完全中學的實施現況與挑戰：以蘭嶼高級中學為例。教育研究集刊，58(3)，73-103。
5. (2011)。全球化下低教育原住民回鄉就業的漫漫長路：社區菁英的角度。臺灣教育社會學研究，11(1)，1-40。
6. (2021)。在文化中學習自主閱讀科學文本：「回應排灣文化的科學閱讀課程」之設計與發展。教育研究月刊，331，76-95。
7. (2022)。原住民族教育政策需求評估初探：學校行政人員的觀點。教育研究月刊，339，122。